LA KAVANA OU AGIR EN PLEINE CONSCIENCE

Tous les jours, nous courons pour faire face à nos diverses obligations. Le matin, on enfile un petit déjeuner sur le pouce et on file au travail. Le midi, déjeuner rapide, téléphone portable à côté pour ne rien rater et répondre aux textos. Le soir, le dîner en famille prend une tournure de réunion de synthèse où chacun raconte sa journée de travail ou ses déboires. Certes, on vole un peu de temps pour faire du sport ou autres loisirs, mais les pauses sont souvent irrégulières, avec parfois une certaine culpabilité.

Prendre du temps pour soi. Est-ce encore possible dans cette société où tout va tellement vite ?

Le judaïsme impose des temps d’arrêt et entend ainsi rythmer notre vie quotidienne. La Torah a prévu du temps pour tout.

Dans son livre « Yad Ha’hazaka » (La main forte), qui résume toutes les lois de la Torah et les règles de conduite, le Rambam (Maïmonide), indique que huit heures de sommeil permettent à l’homme de tirer le meilleur parti possible de son sommeil et qu’il n’a pas besoin de plus. Voici ce qu’il dit : « Le jour et la nuit ont 24 heures. Il suffit à l’homme d’en dormir le tiers, c’est-à-dire huit heures. Que cette période se situe à la fin de la nuit afin de faire coïncider notre réveil avec le lever du jour (alot hacha’har) ». (Hilkhote Dé’ote, chapitre 4 Halakha 4). On en déduit que les heures restantes sont consacrées au travail, l’étude, la prière et les autres gestes de la vie quotidienne.

Le Chabbat, les fêtes juives sont aussi des temps de pauses obligés. La pratique des Mitsvot également. Toutefois, ces temps spirituels ne doivent pas devenir routiniers. Il ne s’agit pas de les pratiquer par simple habitude, mais bien d’insuffler un renouveau à ces instants privilégiés. Par exemple : s’appliquer à réciter la prière quotidienne comme si c’était la première fois ou relire les textes de la Torah avec un autre regard, comme si on les découvrait. En résumé, cela revient à pratiquer le judaïsme en pleine conscience.

Rappelons que la pleine conscience, en psychologie, consiste à ramener son intention sur l’instant présent, et à examiner les sensations, émotions et pensées qui se présentent à l’esprit, sans aucun jugement de valeur.
La pleine conscience diffère de la méditation, car contrairement à cette dernière, elle se pratique en pleine activité. On mange, on boit, on travaille, en prenant conscience de ce que l’on entreprend. On porte son attention sur l’acte que nous sommes en train d’accomplir et sur ce qui se passe en nous à ce moment-là précis. On introduit ainsi de l’esprit dans nos actions, ce qui leur octroie une valeur autre.

Dans le judaïsme, le terme qui correspond à la pleine conscience se traduit en hébreu par Kavana. La Kavana est un concept théologique qui signifie littéralement « intention » ou « sentiment sincère ». C’est l’état d’esprit décrit comme nécessaire pour les rituels et les prières : authenticité, attention, concentration, dévotion et effervescence. C’est vivre l’instant présent avec une dévotion émotionnelle et intellectuelle. La pleine conscience est donc bien connue dans le judaïsme. On y a recours dans la pratique des Mitsvot (commandements). La Torah nous demande en effet de nous concentrer au moment de la Mitsva, de la vivre pleinement.

Certes, les sages du Talmud sont partagés sur la question de savoir si les commandements requièrent une intention. Lorsque la Torah nous enjoint d’accomplir une Mitsva déterminée, l’acte même est-il suffisant en tant que tel, ou faut-il se concentrer sur l’accomplissement de la Mitsva ? En pratique, la règle est que les Mitsvot requièrent une intention (kavana). On peut expliquer le motif de cette règle en disant que, de la même façon que l’homme est doté d’un corps (gouf) et d’une âme (néchama), et qu’à défaut de l’un ou de l’autre il ne saurait vivre, ainsi la Mitsva nécessite un corps et une âme. Le corps est l’acte de la Mitsva, et la Kavana, l’intention qui accompagne l’accomplissement de la Mitsva constitue son âme.

La Torah nous invite donc à servir HACHEM en pleine conscience pour que même notre corps participe au service Divin comme nous le proclamons dans la prière du Chabbat (Nichmat kol ´haye) : « Tout mon corps (mes os) dira É-ternel qui est comme toi ! ». Et d’une manière analogue, cet enseignement de Rabbi Na’hman de Breslev : « On doit éprouver une très forte compassion pour le corps, prendre soin de le parfaire, afin de pouvoir l’instruire de toutes les lumières et de toutes les connaissances que notre âme perçoit. (Likouté MOHARAN, 22,5). Ainsi, la kavana (pleine conscience) exigée pour le spirituel vaut pour le matériel.

Les thérapeutes recommandent d’introduire de la pleine conscience dans notre façon de vivre afin de profiter de chaque instant, sans se précipiter. Autrement dit, prendre le temps d’exister, et ce malgré les exigences que nous impose la société. Cette dernière nous incite à avancer, sans jamais le droit de s’arrêter un instant ni reculer dans le but de prendre un peu de distance. La société nous oblige à être performants en permanence. On n’a pas le droit à l’échec. On finit par effectuer les choses trop rapidement et sans soin. La pleine conscience vient remédier à cela.

Pourtant, la pleine conscience occupe de moins en moins de place dans le monde contemporain. Alors que la société engendre sans cesse de nouveaux défis auxquels nous devons faire face. Quoi qu’il en soit, il faut se battre, s’investir, on n’a pas le choix. L’essentiel est de ne pas se laisser envahir, garder l’esprit libre. La pleine conscience est dans ce cadre un outil utile et précieux.

YAAKOV, le troisième patriarche, a étudié 14 ans dans la Yeshiva de Chem et Ever avant de prendre la route pour se rendre chez son oncle Lavan, à ´Haran. Il savait ce qui l’attendait. Faire face à la réalité de la vie active, le travail, les gens malveillants. Sur le chemin, il passa la nuit au mont Moriah, le futur emplacement du Temple, à Jérusalem. Lorsqu’il se coucha, il prit quelques pierres de l’endroit et les plaça autour de sa tête et se coucha à ce même endroit pour dormir.

Le Rabbi de Loubavitch de commenter : « Jacob avait conscience qu’il allait pénétrer dans un monde nouveau, qui n’a rien à voir avec celui de la Yechiva. Il savait qu’il devait s’y s’investir pour travailler et faire vivre sa future famille. Toutefois, il était persuadé que tout en s’investissant, il fallait rester quelque peu détaché de la vie socioprofessionnelle pour préserver son esprit, autrement dit ses préoccupations et sa conscience. D’où les pierres autour de la tête pour montrer symboliquement qu’il désirait protéger son esprit, garder sa pleine conscience et son intention pour le spirituel et de n’investir dans cette nouvelle vie que ses mains. »

Une manière pour Yaakov de se maintenir à distance et ne pas être la proie du rythme infernal de la vie en société.
La pleine conscience a permis à Yaakov de ne pas s’enfoncer malgré les aléas de la vie et de profiter de l’instant présent. Il a maintenu ainsi son lien indélébile avec D.ieu et avec sa famille.

La fête de ´Hanouka est aussi la célébration de l’esprit. La victoire des Hasmonéens sur les Grecs symbolise celle de la pleine conscience juive sur l’assimilation helléniste. La fiole d’huile d’olive retrouvée par miracle dans le Temple de Jérusalem saccagé est le symbole de survie dans ce mouvement infernal du monde contemporain. Elle représente la capacité de rebondir même quand on se trouve au bord du gouffre. Dans la Torah, l’huile d’olive symbolise la psyché d’Israël. En effet, l’huile se dit en hébreu HaChemen, un mot constitué par les mêmes lettres que Néchama (l’âme, la psyché, l’esprit) dans un ordre différent ! Or, tous les huiles ou combustibles sont propres à l’allumage des lumières de ‘Hanouka. Toutefois, l’huile d’olive est à préférer, en raison du miracle qui eut lieu avec celle-ci.

Allumer les lampes de ´Hanouka, c’est finalement se rappeler d’utiliser la pleine conscience dans ce monde parfois obscur afin de ne pas laisser le bateau chavirer. Ne pas hésiter à prendre le gouvernail, être le capitaine de sa vie. Ne pas être otage du système. En somme, faire triompher la lumière, la pleine conscience, sur les ténèbres, le brouillard, générés par l’empressement du quotidien.

C’est ce que nous enseigne la Haftara de Chabbat ´Hanouka. Le prophète Zacharie reçoit la vision d’un chandelier à 7 branches tout en or. Deux oliviers, croissant de part et d’autre du chandelier, alimentent en huile les coupelles sans aucun intermédiaire. Surpris, Zacharie demande à l’ange qui parlait avec lui la signification de cette vision. L’ange lui rapporte la parole d’HACHEM : « Ni par la vaillance, ni par la force, mais par mon Esprit, dit l’É-ternel. » (Zacharie 4,6).

Le message est clair, ce n’est pas par l’action, la précipitation, la course à la réussite sociale que l’on triomphe mais au moyen de l’esprit, la pleine conscience, l’action maîtrisée et régulée que l’on peut réussir dans sa vie. Et justement, la Torah nous astreint, si on la suit, à ralentir notre mobilité sociale pour ne pas être phagocyté. Elle nous aide à nous placer dans cet état de pleine conscience, garder la tête froide, son sang-froid, pour conserver ses capacités de raisonnement et la maîtrise de soi.

N’oublions pas : le temps passe très vite, une seconde peut changer toute une vie ! La pleine conscience (Kavana) contribue à profiter du temps présent, rebondir sur le passé et être serein pour l’avenir.